文艺复兴星座_文艺复兴三大师星座

米开朗基罗·博那罗蒂出生于1475年3月6日。他是双鱼座。

米开朗基罗·博那罗蒂简介

1475出生于佛罗伦萨附近的卡布里塞，父亲是基切和卡布里塞的自治市长。65，438+03岁时进入佛罗伦萨画家Ghirlandaio的画室，后转入圣凯尔修道院美第奇学院当学徒，在那里接触到古代艺术的经典作品和大量哲学家学者，产生了崇古的思想。时髦的新帕累托主义和被处以火刑的多明我神父吉罗拉莫·萨佛纳罗拉，给了他一生中最重要的影响。米开朗基罗一开始并不打算做画家，他的志向是做雕塑家，而且只在乎“雕”，不在乎“塑”:就像人摆脱了自己的肉体束缚，获得了存在的形式。这是新柏拉图主义的教义。

65438年至0496年，米开朗基罗来到罗马，写出了第一部代表作《酒神巴克斯》、《酒神》和《悼念基督》。1501年，他回到佛罗伦萨，用四年时间完成了举世闻名的大卫像。1505年大卫在罗马。受教皇朱利叶斯二世之命修建教皇陵墓，1506年停工后返回佛罗伦萨。

1508年，他奉命返回罗马，历时四年零五个月完成了著名的西斯廷教堂的天花板壁画。1513年，教皇陵墓恢复建设，米开朗基罗创作了著名的《摩西，被束缚的奴隶和垂死的奴隶》。1519-1534年，他在佛罗伦萨创作了一生中最伟大的作品——圣洛伦索教堂美第奇家族陵墓群雕。1536年，米开朗基罗回到罗马西斯廷教堂，花了将近六年的时间创作了伟大的壁画《最后的审判》。之后在罗马生活，从事雕塑、建筑和少量绘画，直到1564年2月在自己的工作室去世。

米开朗基罗首先以雕塑家的身份稳固了自己的艺术家地位。写于1499的《悼念基督》是他的成名作。解剖学的艺术实践与一丝不苟的匠心精神是一致的，甚至超过了人们所能理解的“鬼斧神工”。它被认为是15世纪最感人的人性拥抱神性的作品——展现悲剧却隐藏悲伤。这一时期的另一部作品是《大卫》，写于1501——被神化的人形已经确立。米开朗基罗后期的一些雕塑是几组陵墓雕像，断断续续工作了很长时间，其中比较著名的有《垂死的奴隶》、《被束缚的奴隶》、《摩西》和《日、夜、晨、暮》。米开朗基罗晚年未完成的四座雕塑，其实是在为自己设计墓地雕像。它们是同一个主题“悼念基督”。图像既不清晰也不细腻。或许在80多年的人生后，它在告诉世人，不是人生的志向不能展示，而是隐藏着天道的奥秘。米开朗基罗的雕塑作品的风格形成和创作走向与他的绘画是一脉相承的线索:英雄的艰辛导致英雄烈士的暮年。前期的作品是他内心世界的告白，后续的一些作品是风格的定型，后期的作品依然是艺术家的情感归宿。当时代的人们在早中期作品中赞美神与人两者的力量时，后来的人们更关注他后期作品中未解决的深度。美学的关注点不再是单纯的针对艺术的创作，而是艺术家及其作品与现实的纠结关系，尤其是在现代艺术中。

第一次哀悼基督和最后一次哀悼基督是圣母小早川怜子的通常风格，她承受着爱的损失。爱是情感的维系，有时候只是无奈的关心。人体不是情感的自觉载体，而是理性的寄生习惯。与上帝保持一致的精神是情感的生动写照，而不仅仅是理性的准则。《圣经》中关于软弱和忍耐的一些信条旨在维持人类的情感，而不是简单地动员理性。所以圣经里写的是给恶人让路，因为他们只想要你的理性服从，只要你的身体臣服，而不是你的情绪，以恶制恶，给他虚空，让情绪存在；反抗义人，因为他们除了征服你的理智，控制你的身体，还想要你的情感依附。世界只剩下他的服从，创造不再是精神完整、机械运转的机器，而只是机械运转。所以，在艺术上，不是你的想法，而是你的情感接近度。生活方面，不是你的行为，而是你的信念，因为我们不明白自己做了什么。这与新帕累托的概念不同。所谓脱离肉体的束缚，是指情感在肉体中是有意识的，而不是说理性独立于肉体。为什么要超越肉体？世界不能被肉体分享，也不能被理性分享。无论世俗还是宗教，理性至上，厌恶肉体，都是虚伪的正义之士。现代社会和现代艺术并没有失去什么，反而增加了对世界的关注。米开朗基罗真的是对上帝的人文排斥吗？或许可以说是客西马尼园鸡叫之前的一个过程，也是个人的情感意识。我们常说，多一个基督徒，少一个中国，就多一个人文主义者。启蒙思想家呢？基督徒和基督徒还是有区别的，世界各地对肉体的划分都是一样的。

米开朗基罗最辉煌的艺术实践是建筑。1546年，教皇任命他为罗马圣彼得教堂的建筑师。考虑到他的年龄，他拒绝了这份工作。在教皇的一再坚持下，他终于接受了委托，附带条件是不给他报酬，因为他不确定自己还剩多少时间来做这项工作，但他已经做了十六年了。1564年米开朗基罗去世后，教堂的大部分工作都没有进行。1590年，米开朗基罗设计的穹顶方案由G·波尔塔完成。整个教堂融合了几位建筑师的心血，属于米开朗基罗的设计元素比其他建筑师更多。教堂最终于1615竣工。上帝按照自己的形象创造了人，人以自己的方式成就了上帝。

与其他文学形式相比，诗歌更加抽象，有时甚至被视为文学表达的最高形式。中国是一个注重诗词修养的国家，艺术影响力大于汉赋、宋词、元曲、清代小说。首先是这种艺术形式的理性结构，然后是它的情感传达。由于中国2000多年来的权力与观念一体化的制度模式，再适应天人合一、以帝为天子的文化宗教模式，物是中国的，人是为帝王所用的。没有招工者的社会意识，只有拉拢国家的观念，中国人等于一次性把自己交给了国家。牺牲个人工作的实现，成全为国家做事的事实。在身体艰难的生存现实中，西方从理性中寻找出路，从理性中展开形而上的思辨，思考身体与上帝的关系。有时肉体与理智相联系，有时肉体与情感相联系，有时肉体与灵魂相联系，有时肉体被独立对待。基于形而上学的世界蓝图，说到底，其实离不开与上帝的关系。虽然灵魂与理性的联系，身体与情感的联系是比较紧密的，甚至身体感官常常被轻视，情感作为审美范畴被贬低，以至于身体、感官、情感、审美都受到牵连，但有时它们之间的脱节也离不开这种维护，也就是说，我们在分析西方文本的时候，不应该取消这个背景，上帝已死的世界永远不会是无神论的世界。同样的艺术形式，中国诗歌“意”的单一性和西方诗歌“实”的复杂性是显而易见的。因为社会结构的基础不同，集权和专制支配着中国人的生存肌肉。作为存在主义美学的一种表现形式，中国传统诗歌正处于巅峰状态，而作为存在内容的正式容器，西方诗歌传统也在其中。我想在这里说这些是因为米开朗基罗一生写了很多诗。诗歌作为“情感”的告白，让我们更接近艺术家的内心世界。身体与自然、社会与信仰的张力总是纠缠在一起，本身也总是一个原因。我们不应该在艺术家身心紧张的时候被困住。他的环境和我们的不同。艺术家在身心舒适的时候，就吹嘘自己的见识和我们的一致。吉罗拉莫·萨佛纳罗拉不仅引领了改革的潮流，也步了专制的后尘；路德不仅要求自我启示的权利，也不同意其他信徒拥有这种权利；同样，天主教既反对宗教改革，也接受人文主义的世俗教育。这是米开朗基罗生活的时代，是人生活的时代。

据说拉斐尔看到西斯廷教堂的天花板画时说:很幸运与米开朗基罗的时代重合。拉斐尔说这句话不是在赞美他们的时代，而是在赞美米开朗基罗在他那个时代的样子。在随后的几个世纪里，包括拉斐尔在内，世界上出现了许多大师和艺术作品，更不用说在其他领域的发展，这是我们的幸运。米开朗基罗的艺术永远是不可逾越的成就:成就永远是不可逾越的艺术——每个人。

现代意识的社会结构是照顾平民的正常生活。说清楚一点，不是以人为本，而是以肉为本。人的抽象概念化，变成了理性和肉体的结合。任何时候，一个虚伪的正义之士，都不可能以不符合他们的意见为由，不把你当人看，为了以人为本而偷人为本，牺牲你当前的实际生活。以肉体为基础，很容易让人联想到把肉体作为最初考虑的对象。不要以为自己在追求人文关怀和宗教精神，指责身边的凡人肉体。《最后的审判》全是裸体，教皇认为不雅，就让别人给它加衣服；我们认为不雅的身体叫做彰显人文意识，是一样的外包装。你没看见上帝吗？被拯救者和被惩罚者同样紧张。文化和经济一样，都是基于人类修养的本能，但不是修养的目的:你能成为什么样的人，不仅仅是为了存在，在这种形而上的观点上可能是一样的，但在形而上的思辨上是有区别的。身体让人说“需要”多于说“为了”。为了文化，我们需要文化，为了成就，为了理想，为了信仰。上帝满足了人类的需求。如果你只是说是为了上帝，上帝会鄙视你的。神已经满了，不需要再为他增加什么。神不要求人为神牺牲，人却要为自己拯救神。小人与君子无前后，此岸与彼岸无距离。他们是一个综合体。现代社会中身体存在的张力和艰难，在于身体所承载的语义的延伸。没有任何物质身体、情感、理智和灵魂的损失可以优化你的负担。缺乏意味着不完整，照顾不好让人觉得失去了很多...

20世纪，我们生活的空间和观念发生了变化，语义的文化形态决定了技术发展和社会制度的不同走向。人类与上帝的情感分裂，人类与上帝造物的分裂，圣经都有记载，激励人类听从上帝的话。人还在写诗，思维帮助人的情感，人还在画画，材料帮助人的表现。长生不老，精神不朽，都摆脱不了复活的启示。情感交流让人接近上帝，表达手段让人有创造力。

第一个千年之交，人类发现了现在的记谱法，第二个千年之交，人们普遍使用这种方法。同样的记录方式无所谓，符号上还是有区别的，同样的基于身体的无所谓，还是有个人因素的。不同的是，神做我们需要的。

站在西斯廷教堂的天花板画下，站在西斯廷教堂的祭坛画前，想象米开朗基罗的情感世界，呵护自己的身体。米开朗基罗代表了欧洲文艺复兴时期雕塑艺术的最高峰。他塑造的人物形象雄伟壮实，充满了无穷的力量。他的大量作品表现出基于现实主义的不同寻常的理想处理，成为整个时代的典型象征。他的艺术创作深受人文主义和宗教改革运动的影响，经常用现实主义的手法和浪漫主义的幻想来表现当时市民阶级的爱国主义和争取自由的精神。米开朗基罗的艺术不同于达芬奇的科学精神和哲学思想，但他把自己的悲剧激情倾注到了艺术作品中，这种悲剧以壮丽的形式表现出来，他塑造的主人公既是理想的象征，也是现实的反映。这些都使他的艺术创作成为西方艺术史上不可逾越的高峰。